孩童的守護神
大家來聽孩童守護神的傳說故事!
臨水夫人 | 床母 | 註生娘娘 | 七娘媽 | 太子爺 | 齊天大聖 | 花公花婆 |
臨水夫人,陳靖姑,生於唐代,是福建省古田縣人。據說她是觀音菩薩的一滴血轉胎出世,從小慧性過人,曾拜師學習各種法術,功力深厚,多次為地方除害。二十四歲時,以懷孕之身祈雨,被精怪陷害,致流產而死。臨終留下遺言:「吾死後必為神,救人產難」後來果然屢屢救人,並於臨水除去白蛇精,於是被。人們立廟奉祀,稱為臨水夫人,成為庇護婦幼的鄉土神紙。台灣民間則將祂和其同門師姐林紗娘、李三娘合祀,並稱「三娘夫人」。[1] |
床母
傳說一
古時候有個書生叫郭華,去參加秀才的考試。路過蘇州,住在旅館中,晚上出去買扇子時,竟和賣扇子的姑娘一見鍾情,當夜兩人便成了夫妻。不料郭華竟暴斃於床上。賣扇的姑娘很可憐郭華的慘死,又怕被親戚鄰居知道,就把他的屍體埋在自己床下。後來這個賣扇的姑娘竟懷孕了,十個月以後產下一子。為了安撫郭華的靈魂,她經常地用酒菜在床上焚香祭拜。有人問她為什麼這樣作。她說是拜床母可使孩子長得快,從此便有人認真的倣效她拜床母。也有人認為賣扇的姑娘拜的是情夫(即台灣話的「契兄」),所以拜床母就是拜「契兄公」。[3] 傳說二
除床母外,中國大陸也流傳有床公的傳說。床公床母是何許人也?有一種說法是周文王夫婦,據《封神演義》載,姬昌本有九十九個兒子,後又於燕山收養了電震子,湊成百子之數,所以民間傳說周文王夫婦生有百子,成了「多子多福」的揭模,自然受到世俗祈求多子的頂禮模拜。[4] 傳說三
另一種說法說很久以前,有一對戀人,由於家庭反對不能成婚,但他們卻更加密切往來,不久女孩珠胎暗懷,生下一個男嬰,但女孩卻去逝,男的悲痛之餘把她埋在他床下,這個女的雖然死了,但她的靈魂卻經常照顧他的兒子,他的兒子長大之後考中狀元衣錦榮歸,後人就把逝去的子女稱為床母,以之為照顧嬰兒的守護神。 傳說四
相傳鳥母就是『床母』,是註生娘娘身邊的三十六宮女,又叫做『三十六婆祖』或『三十六宮鳥母』,鳥母就是燕子。燕子在春天會群集於屋簷下築巢以繁殖後代,古代帝王就準備牛羊豬三牲在郊野祭祀禖(禖就是懷孕生子的意思)神。古人因此認為燕子是「送子神」,也是輔助生育的神,專門照顧出生後至十六歲這段期間孩子的成長,使他們免於驚嚇、溺斃、出麻疹和生病等,保佑身心正常發育。 |
臨水夫人廟的三十六宮其中的婆姐(鳥母、姐母) |
民間傳說註生娘娘來源於「封神演義」的人物。封神演義寫到,姜子牙奉玉帝之命,封三仙島雲霄、瓊霄、碧霄三位仙姑掌管混元金斗,金斗就是「淨捐」,也就是「產盆」。因此註生娘娘就是三仙姑合而為一的說法。[5]
註生娘娘為臨水陳夫人,此說法普遍為台灣民間大眾所接受。
註生娘娘為「女媧娘娘」。據說女女媧生來即有神靈。曾「以黃土泥造成人」,亦替婦女正姓氏、通婚姻,被稱為「神媒」,生一百三十歲,死後被封為「禖神」。
傳說四
七娘媽
傳說一
七娘媽又稱「七星娘娘」、「天
仙 娘 娘 」,七 星 娘 娘 有 人 指 其 為 北 斗 七 星 的 配
偶 神 ,即天樞、地璇、人璣、時權、王衡、開陽、瑤光等七神。 傳說二
七娘媽又稱「七星娘媽」,指的是天帝的第七個幼女,就是習稱的「織女」,織女是
一 位 專 司 桑 木 與 織 絲 的 女 神 。 織 女 星 被 神 化 和
人 格 化 以 後 , 與 牛 郎 ( 牽 牛 星 的 神 化 和 人 化 )
相 愛 的 故 事 , 在 中 國 家 喻 戶 曉 。
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也有一說是指包括織女在內的「七姐妹」。有 人 則 認 為 是 指 包 含 織 女 在 內 的 七 仙 女 ,
又 稱 「 七 仙 姐 」 或 「 七 仙 姑 」。
太子爺
太子爺,就是李靖之子李哪吒,因此又有哪吒太子、中壇元帥、羅車太子等別名,同時又有玉皇大帝駕前將大羅仙之稱。據說李哪吒身長六丈,頭戴金環,有三投九眼八臂,口吐青雲,足踏磐石,據說只要他大叫一聲,就能使烏雲密佈下起大雨。[6] |
孫悟空,又名為齊天大聖。為西遊記傳說故事的角色,傳說孫悟空腳踩筋斗雲,手拿金箍棒,且能七十二變。孫悟空本為一石猴,大鬧天庭,於是被釋迦摩尼佛政壓在五指山下,後輩唐三藏收服一起往西天取經,後得正果。 |
花公花婆
根據民間傳說,男人是一顆樹,女人是一株花,而此珠究竟會開幾多花(生育胎數),開白花(生男)或紅花(生女),皆由註生娘娘安排決定,婦女懷孕後,由花公花婆照顧腹中的胎兒如同園丁一般,燒水、施肥、除蟲,使其平安出世。
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[1]黃靜宜、王明雪主編,《台南歷史散步(上)》,台北,遠流,1995年。
[2]臨水夫人廟管理委員會,《台南廟臨水夫人廟簡介》,台南市,開隆宮管理委員會,2002年。
[3]鈴木清一郎著,彭作民譯,《台灣舊慣習俗信仰》,台北,眾文,1989年。
[4]馬書田,《中國民間諸神》,大陸,團結出版社,1997年。
[5]阮昌銳,《歲時與神誕》,台北,台灣省立博物館,1991年。
[6]鈴木清一郎著,彭作民譯,《台灣舊慣習俗信仰》,台北,眾文,1989年。